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David e Michiko
Young David Young è nato negli Stati Uniti e ha trascorso la sua infanzia in Sierra Leone, in Africa Occidentale. |
Introduzione
Il concetto di Shibusa permette di collegare tra loro moderazione e spontaneità nella realizzazione di un'opera d'arte. Infatti il concetto ruota proprio attorno alla sapiente miscela di moderazione e spontaneita'. Questo capitolo descrive il processo attraverso il quale gli autori sono riusciti a comprendere questo concetto complesso che e' essenziale per cogliere la dinamica interna dell'estetica giapponese. |
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Michiko Young è nata in Cina e cresciuta in Giappone. Dopo la laurea in Studi Esteri alla Kyoto University, si trasferì negli Stati Uniti con il marito, e poi in Canada, dove ha lavorato per molti anni agli affari internazionali ufficio presso l'Università di Alberta.
Gli Young ora vivono sull'isola di Vancouver, British Columbia, Canada. Sono co-autori di Introduzione all'Architettura giapponese (Periplo Edizioni, 2004), The Art of Japanese Architecture - una edizione riveduta di Introduzione alla giapponese Architecture (Tuttle Publishing, 2007) e L'arte del giardino giapponese (Tuttle Publishing, 2005). Il sito: |
Il concetto di Shibusa
Shibusa si riferisce al tipo più elevato di bellezza. Il termine è usato non solo dagli studiosi ma anche da molti anziani. Lo straniero in visita in Giappone può sentire la parola Shibusa con tale frequenza da essere indotto a chiedere il suo significato. Solitamente, pero', un giapponese, non ha idea di come tradurre il termine, proprio a causa della sua complessità e questo fatto non è sorprendente. Ciò che sorprende, tuttavia, è che quando ci si rivolge ai libri di estetica giapponese la parola è menzionata raramente. Quando viene utilizzato, è sepolto in frasi altezzose e complicate, lasciando al novizio la certezza che si tratti davvero di un concetto importante, ma non agevolando certo la comprensione del suo significato. E' anche strano che la maggior parte dei dizionari e delle enciclopedie giapponesi, fino a pochi anni fa, non facessero menzione alcuna del termine. Un dizionario giapponese-inglese (Kenkyūsha) comprende la seguente gamma di significati per Shibusa: 1. astringente e ruvido 2. triste, cupo, imbronciato 3. tranquillo, sobrio, raffinato 4. avaro, parsimonioso
I significati 2 e 4 hanno ben poco a che fare con Shibusa come concetto estetico. Il primo significato, originale, astringente e ruvido, di solito è usato in senso letterale, come quando si parla del gusto attuale o sensazione di qualcosa. A volte, tuttavia, si assume il significato più generale di "gusto astringente." Il terzo uso di Shibusa comprende una gamma di significati. Nel senso più ampio, Shibusa significa semplicemente di buon gusto. Nella sua forma più ristretta, può essere tradotto come tranquilla, sobria, raffinatezza. Quando si guarda al modo in cui la parola Shibusa è utilizzata effettivamente dalla gente comune e ai suoi riferimenti sparsi nella letteratura, diventa evidente che Shibusa, come termine estetico, combina qualcosa del primo e del terzo significato del dizionario. In altre parole, qualcosa della "ruvidità" della prima definizione si aggiunge alla "raffinatezza" del terzo. Almeno apparentemente vi è una contraddizione: come può qualcosa essere grezza e raffinata allo stesso tempo? Come si vedrà più avanti, questa coppia di termini contrastanti è solo una delle numerose coppie contrastanti di questo tipo incluse in questo concetto complesso. |
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Gli studi
Cultor sul Giappone Ukiyo-e: le Immagini fluttuanti I Samurai: guerrieri e artisti Il Bushido e la simbologia dei Samurai I 47 Ronin nelle stampe di Kuniyoshi I 100 cavalieri di Yasaki Inari I Codici di comportamento dei Clan Arte delle Armi e delle Armature Gli Stemmi delle famiglie dei Samurai Storia - Infuenze - Pensiero - Hagakure - Seppuku - Sakura Presupposti e influenze storiche dell'Arte in Giappone |
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Tokonoma ( 床の間) è un piccolo spazio rialzato presente nelle washitsu, la stanza in stile tradizionale Giapponese con tatami per pavimento, dove solitamente sono appese le pergamene giapponesi, dette emakimono, o Ikebana e/o bonsai. E' componente essenziale dell'architettura d'interni giapponese. I Tokonoma apparirono durante il Periodo Muromachi (XIV secolo - XVI secolo). Quando si fanno accomodare gli ospiti nella washitsu, la corretta etichetta giapponese vuole che l'ospite più importante le sia seduto d'innanzi, dandole le spalle. Questo per modestia; in quanto all'ospitante non è dato mostrare il contenuto del tokonoma all'ospite, quindi non è necessario fare in modo che lui lo veda durante il convivio. È molto scortese entrare nel tokonoma. L'architetto americano Frank Lloyd Wright, influenzato dall'architettura giapponese, lo ha paragonato al caminetto, facendone la controparte occidentale.
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Modestia
L'oggetto Shibui non fa valere la sua presenza né sottolinea la personalità del suo artista o dell'artigiano. Dovrebbe mantenersi facilmente per un lungo periodo di tempo. Anche se un oggetto d'arte, con colori vivaci e un design audace può essere sorprendente, ben presto diventa noioso e può essere sostituito con qualcosa di più tranquillo e meno pretenzioso. In termini di arredamento questa e' definita: "affermazione inadeguata". Non dovrebbero esserci troppi punti di grande interesse, come testimonia il tokonoma in una stanza tradizionale giapponese. Se l'ambiente è semplice e tranquillo, spicca anche un semplice accostamento di fiori. Un magnifico vaso di fiori attirerebbe l'attenzione su di sé, mentre un vaso Shibui esalta la bellezza dei fiori. Tranquillita' Altre parole sono serenità, compostezza, sobrietà, calma. La cerimonia del tè, per esempio, si suppone porti serenità allo spirito. Dal momento in cui uno imbocca lo stretto sentiero nel giardino che conduce alla sala da tè, i problemi e i rumori del mondo sono lasciati alle spalle. Una volta dentro, non si sente un suono, tranne quello dell'ebollizione dell'acqua e il fruscio del pennello. Il devoto partecipa per un attimo al silenzio eterno dell'Universo emergendone con una nuova serenità e pace. Questa sensazione di serenità viene catturata in molte sculture buddiste, composizioni floreali, e in altre manifestazioni artistiche.
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La ceramica Bizen è considerata una delle sei più antiche ceramiche tradizionali giapponesi, poiché nacque verso la fine dell’epoca Heian (794 – 1185) e cominciò ad affermarsi durante il periodo Muromachi (1392 — 1573). La bellezza sobria di questi oggetti si diffuse soprattutto tra gli appassionati del tè, che utilizzavano le tazze e gli altri articoli proprio per il cha-no-yu (la cerimonia del tè). Il periodo di maggior splendore si ebbe durante il XVIII° secolo, per poi giungere fino ai giorni nostri. La peculiarità di questi prodotti risiede nelle decorazioni, che sono frutto della cottura nei forni e che non sono create in laboratorio. In altre parole, non esistono due pezzi uguali tra loro.
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Naturalezza
Tutto ciò che è troppo consapevole o artificiale non può essere Shibui. Alcuni dei migliori artisti della ceramica in Giappone creano vasi che non sembrano uniformi, hanno la qualità dell'"imperfezione", che deriva dal consentire all'argilla di formarsi liberamente, invece di costringerla in forme predefinite con l'uso delle mani. Secondo le parole dell'artista, questi vasi sono "nati" non "fatti". Mentre i cinesi sono noti per il loro amore della simmetria, i giapponesi in generale la evitano, perché pensano che in natura si trovi raramente. Essendo fatta con materiali naturali e mancando di simmetria e della perfezione di un manufatto, la lanterna del tempio Sanzenin vicino a Kyoto, si inserisce perfettamente nel muschio che la circonda. I colori Shibui sono colori naturali. Sono indicati come "fangosi", in quanto sono il prodotto di miscelazione del grigio con colori primari per ottenere un effetto "d'argento" . I Colori Shibui sono sommessi, tranquilli e armonizzano bene. Non attirano mai l'attenzione su di sè. Ruvidezza Gli oggetti Shibui in quanto naturali spesso hanno trame irregolari. Praticamente tutto in natura, come la corteccia di un albero o una pietra coperta di muschio, è un esempio di questa caratteristica. La ceramica Bizen ci fornisce un buon esempio. Il vasaio Bizen lascia spesso le irregolarità nella creta, come piccole pietre, o piccoli buchi sulla superficie. Anche molti muri che in Giappone circondano spazi interni privati o di un tempio illustrano la bellezza delle superfici naturali. Per i giapponesi, la trama di un vaso Bizen o la superficie butterata di un muro rustico non è volgare o grossolana, ma la massima espressione di raffinatezza e amore per la natura.
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Spontaneità nell'Arte e nella Cultura giapponese 3 - Il concetto di Shibusa 4 - Spontaneità, azioni ed effetti 5 - Estetica della vita quotidiana 6 - Panoramica della spontaneità |
Normalità
L'Arte Shibui è lontana dalle malattie e dalle anomalie, è un'arte forte e sana. Questo criterio originariamente puo' aver origine dall'insistenza dello Shintoismo sulla purezza e la salute. Un buon esempio delle arti e mestieri è l'arte popolare che e' utile, deve essere robusta e in grado di resistere ad un uso quotidiano. Le cose deboli non sopravvivono a lungo. Nell'Arte popolare non spicca l'opera del genio, perché è fatta da gente comune per l'uso ordinario. Così è semplice, onesta e normale. Qualcosa di troppo complesso, ornamentale o di lusso è nella direzione di anormalità e di malattia. Sebbene la raffinatezza non sia inclusa in questa lista di attributi, è implicita in tutti. La semplicità della cerimonia del tè è una semplicità raffinata, la trama di un vaso Bizen è una rugosità raffinata. Cose ordinarie, naturali, semplici sono collocate in un posto d'onore. Questo è un concetto sofisticato che richiede un gusto colto e raffinato. Raffinatezza non è in conflitto con rugosità, perché in questo contesto, significa semplicemente essere raffinati (liberati) da tutti gli ingredienti artificiali e inutili. Significa naturale, semplice eleganza. L'Arte di Corte, in Giappone, ha sempre avuto la tendenza ad andare verso un diverso tipo di raffinatezza, un eccesso di raffinatezza piena di sentimentalismo e di fascino che pero' puo' risultare debole. Ma se raffinatezza è collegata con le altre qualità Shibusa, rimane "sana". In un primo momento, è difficile mantenere tutte queste qualità in mente, ma riflettendoci è ovvio che sono tutte strettamente correlate. Shibusa è un concetto ricco e significativo, e acquisendo esperienza nel suo uso, tutte e sette le qualità a poco a poco si fondono in un unico standard di bellezza. Una buona definizione breve che illustra "il sistema di controllo ed equilibrio" inerente alla nozione viene da Harada (1937:31) che dice: "E' la qualità che è tranquilla e sotto controllo. E 'naturale ed ha profondità, ma evita di essere troppo evidente, o ostentata. E 'semplice, senza essere grezza, austera senza essere grave. E' la raffinatezza che dà gioia spirituale". Un'altra frase che individua molte delle qualità Shibusa è: "Trattenuta spontaneità". Sebbene i giapponesi avessero uno specifico punto di vista estetico, con significati limitati, non c'era un termine che esprimesse una idea generale di bellezza, fino all'avvento del concetto di Shibusa. Di tanto in tanto, tutte queste qualità si fondono in un unico oggetto, ad esempio un pezzo di ceramica. La ceramica è l'ideale per questo scopo in quanto consente l'inserimento di rugosità o texture. Questo è uno dei motivi per cui in Giappone, a differenza di molti paesi, la ceramica è considerata come una delle belle arti, piuttosto che un'attività artigianale.
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Mono no aware (物の哀れ) è un termine usato per descrivere la consapevolezza della precarietà delle cose ed il lieve senso di rammarico che comporta il loro trascorrere. Questa espressione significa letteralmente "il sentimento delle cose". La forma verbale "aware" può essere tradotta come "provare pietà" o "dolersi".
Cronologia della Storia Miyabi (雅) è uno dei tradizionali ideali estetici giapponesi, anche se non così diffuso come Iki o Wabi-Sabi. In giapponese moderno, la parola è generalmente tradotta come "eleganza", "raffinatezza", o "cortesia" Manyōshū (万葉集, Manyōshū - Raccolta di diecimila fogli) e' la piu' antica collezione di poesie giapponesi. Fu compilata molto probabilmente intorno alla seconda meta' dell'VIII secolo, durante il periodo Nara |
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Yugen puo' essere considerata, tra le recondite idee estetiche giapponesi, la piu' ineffabile. Il termine e' stato trovato per la prima volta in testi filosofici cinesi, dove ha il significato di "oscuro" o "misterioso". Kamo no Chōmei, l'autore del ben noto Hojoki (un resoconto della mia capanna, 1212), scrisse anche di poesia considerando Yugen una preoccupazione primaria della poesia del suo tempo. Propone questa definizione di Yugen: "E' come una sera d'autunno, sotto una distesa incolore di cielo in silenzio. In qualche modo, come se per qualche motivo che dovremmo essere in grado di ricordare, lacrime scendono incontrollabili". Un'altra caratterizzazione menziona utilmente l'importanza dell'immaginazione:"Se si guarda alla montagna attraverso la nebbia d'autunno, la vista puo' essere indistinta ma avere ugualmente grande profondita'. Benche' poche foglie autunnali possono essere visibili attraverso la nebbia, il panorama e' seducente. La visione senza limiti creata nella fantasia supera di gran lunga qualsiasi cosa che si puo' vedere piu' chiaramente" (Hume 1995: 253-54). |
Yugen
Il concetto di Yugen apparve agli inizi del X secolo, ma non è stato largamente utilizzato fino al periodo Kamakura. Anche se la gente del periodo Heian ha reagito con una profonda sensibilità alla natura, non andava oltre l'aspetto superficiale spingendosi fino alle profondità misteriose implicite dello Yugen, un concetto influenzato dal buddhismo zen, che stava diventando popolare nel periodo Kamakura. Il regno della vera realtà non può essere espresso a parole, ma può essere solo accennato o suggerito (shihyō). In questo senso, il concetto di Yugen è legato al concetto buddhista di kan la capacità di vedere qualcosa di universale e immutabile dietro a qualunque cosa si stia effettivamente osservando. Nel teatro Noh, la bellezza del movimento e l'effetto ipnotico della musica sollevano la mente dal mondo terreno al regno dove la bellezza e la verità diventano una cosa sola. Questo stimolo deve essere presentato in termini nudi e semplici, tuttavia lo spettatore non può mai andare oltre il godimento estetico della forma stessa. L'attore deve avere una forza interiore che lega il lento procedere del dramma, ma non deve rivelare questa forza interiore direttamente al pubblico. Così il personaggio principale (shite) spesso indossa una maschera, perché copre l'aspetto superficiale di un'emozione e invita il pubblico a partecipare alla creazione di una più profonda realtà spirituale. Così Yugen si riferisce ad un livello di esperienza che trascende la malinconia dell'aware. Si tratta di un preludio al valore di "significato intrinseco" incluso nel concetto di Shibusa. Un buon esempio di intrinseco significato-ness in ceramica e pittura con la lacca è di fare un semplice disegno di una pianta o un fiore sulla superficie del vaso, e quindi coprire il disegno con smalto o lacca, consentendo solo ad una parte del disegno di trasparire. Così Yugen è associato alla velatura. Per esempio è meglio vedere montagne e alberi avvolti nella nebbia, perché questo permette di immaginare la bellezza della scena parzialmente nascosta. L'idea essenziale dello Yugen è che Mugen (infinito), o l'eterno, non può essere ingabbiato dalle parole o altri mezzi di comunicazione artistica. Può solo essere suggerito o immaginato da ciò che è taciuto. Nonostante le differenze tra Miyabi , Aware e Yugen, tutti condividono i valori di moderazione, eleganza, raffinatezza e bellezza e per gustare tali valori uno deve avere sensibilità e raffinatezza.
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Zen Rinzai (臨済宗; in giapponese Rinzai-shū è una delle tre scuole del Buddhismo Zen giapponese che, insieme alla forma Sōtō e Obaku, è esistente tutt'oggi. Lo Zen Rinzai deriva direttamente dalla scuola cinese Chan di Linji, da cui prende il nome, fondata da Linji Yixuan nel IX secolo. Si caratterizza oltre che per lo zazen (meditazione seduta), anche per l'utilizzo dei koan, sorta di problemi senza soluzione razionale che vengono proposti dal maestro al discepolo in un incontro personale detto sanzen e per il satori, illuminazione improvvisa. Fondatore dello Zen Rinzai è ritenuto tradizionalmente il monaco giapponese di scuola Tendai, Eisai, che introdusse per primo il ramo Zen Rinzai Oryo in Giappone dalla Cina nel 1191, incorporandolo nella scuola Tendai. Ma la linea di successione di questo insegnamento fu interrotta con la morte, nel 1225 durante un pellegrinaggio in Cina, di Myozen discepolo diretto di Eisai. Lo Zen Rinzai fu quindi reintrodotto con la linea Rinzai Yogi da Kakushin sempre nel XIII secolo. Tutte le sottoscuole esistenti oggi in Giappone dello Zen Rinzai-shu derivano dal ramo 'Yogi'.
Wabi-sabi (侘寂) costituisce una completa visione del mondo giapponese o estetica centrata sull'accettazione della transitorietà. L'espressione deriva dalle due parole wabi e sabi. L'estetica è talvolta descritta come quella della bellezza "imperfetta, impermanente e incompleta"
Ciotole da tè Temmoku: sono stati prodotti durante la dinastia Song esclusivamente per bere il tè. Le tazze Temmoku più famose sono state quelle prodotte nel forno Jian nel Fujian. Yanagi Sōetsu (柳宗悦, 1889-1961), noto anche come Yanagi Muneyoshi, filosofo giapponese, fondatore della Mingei (artigianato popolare), il movimento sorto tra il 1920 e la fine del 1930. Murata Shuko (村田珠光; 1423-1502) studioso della cerimonia del tè nel periodo Muromachi. Ha proposto l'importanza dello spirito e della mente nella cerimonia studiando il buddhismo zen. |
Wabi Sabi Sabi è una parola antica che risale al Manyòshù. In ogni caso ha trovato la sua espressione più profonda nella cerimonia del tè. Al fine di comprendere questo concetto, è necessario esaminare brevemente la storia della cerimonia del tè in Giappone che ha avuto inizio nel periodo Nara, quando il tè, importato dalla Cina, è stato usato come una medicina. Nel primo periodo Heian, il tè importato era incorporato nelle cerimonie buddhiste e bere il tè era molto popolare presso la corte. L'uso di questa bevanda sembra essere cessato, in Giappone, con il declino dell'influenza cinese a metà dell'VIII secolo. Il tè fu reintrodotto nel XII secolo da Eisai, il fondatore della Rinzai Zen, e coltivato per la prima volta in Giappone. Nel periodo Kamakura, la nobiltà si dedicò ai "giochi di tè", basati sulla pratica di Tang e Sung, letterati che si sono incontravano in sfide di degustazione. Il vincitore era colui che poteva indovinare dove il tè era stato coltivato. Era spesso ricompensato con quadri o altre opere d'arte che i partecipanti avevano messo in palio. Nel periodo successivo (Muro-machi) funzionari, come Nōami e Soami vennero nominati per riorganizzare questi giochi del tè in forma di cerimonia pubblica per lo Shogun. Per farlo vennero scelti solo i migliori strumenti e i migliori dipinti cinesi, codificando le regole che dovevano essere seguite nel corso della cerimonia. Il risultato è stato la scuola Shoin Sado. In questo periodo l'uso delle famose ciotole cinesi Temmoku è stato adattato per scopi cerimoniali in Giappone. Mentre Nōami stava perfezionando la scuola Shoin Sado, Murata Shukō fondo' la scuola Soan Sado. Anche se la scuola Shoin Sado è stata indirettamente influenzata dallo Zen, lo Zen divenne fondamentale nella scuola Soan Sado. Yanagi Sōetsu ha sostenuto che la Via del Tè (Cha-no-yu) consiste nell'usare oggetti per studiare lo Zen, gli utensili utilizzati per la cerimonia del tè, come ad esempio una tazza da tè, forniscono infatti un punto di riferimento per la meditazione. Al posto dell'eleganza ritenuta necessaria dal Nōami, Shukō ha semplificato la casa da tè e le sue decorazioni. La nuova struttura venne modellata come una casa di campagna perché Shukō riteneva che la bellezza della cerimonia del tè sarebbe stata amplificata solo da un ambiente umile. Elaborate pitture cinesi vennero sostituite da un unico rotolo calligrafico nel tokonoma. La base della filosofia Shukō è stato il concetto di hiekareta, che significa fresco, magro, puro, grezzo. Sotto Shukō, la cerimonia del tè è stata trasformata da un gioco in una ricerca della strada giusta, da un passatempo, in una cerimonia religiosa. Il passo successivo è stato fatto dal Takeno Joo, che ha ulteriormente semplificato la sala da tè e introdotto l'uso di semplici ciotole di riso coreane al posto di quelle eleganti cinesi. Queste ciotole coreane, sono state definite come wabi perché erano imperfette, semplici, ruvide e incompiute. Utilizzati da semplici contadini queste ciotole in Corea erano considerate di scarso valore. Ma i maestri giapponesi ci videro una sana bellezza naturale che ben si armonizzava con la semplicità rustica della sala da tè. Il passo finale fu compiuto dal grande maestro Sen no Rikyu che ridusse le dimensioni della sala da tè, riducendo anche le dimensioni della porta in modo che tutti, indipendentemente dallo stato, dovessero piegarsi per entrare e ordinando a Chojiro, un semplice artigiano, di costruire semplici vasi in stile raku per la cerimonia. Vennero utilizzate anche ceramiche non smaltate del Sud-Est asiatico (chiamate Namban), preparate anche da alcune fornaci tradizionali in Giappone.
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La Villa Imperiale di Katsura (桂离宫Katsura Rikyu), e' una villa con associati e una passeggiata-giardino. |
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