Perché la base originale è stata coperta?

Sono state proposte molte teorie e congetture che si possono riassumere in due correnti di pensiero: la base è stata coperta per motivi tecnici strutturali / architettonici, oppure per motivi concettuali / religiosi. Questo studio ha indotto l'autrice ad una congettura in favore delle ragioni religiose.

Durante i due restauri del monumento, nel 1910 e nel 1970, sono state portate alla luce numerose caratteristiche tecniche e architettoniche inaspettate. Questi nuovi dati potrebbero essere spiegati solo da un'ipotesi: Borobudur, così come lo vediamo oggi non è il monumento come era stato previsto originariamente. Ad un certo punto durante la sua costruzione, i piani originali sono stati cambiati: non solo la base è stata nascosta da un ampio terrazzo, ma sono state aggiunte balaustre e gli ingressi sono stati ridotti.
Queste modifiche, probabilmente effettuate per ordine di un nuovo architetto, forse riflettono un cambiamento di tendenze religiose.
Alcuni aspetti dei rilievi della base nascosta, infatti, non sarebbero stati adatti per gli insegnamenti Mahayana professati a Giava nel IX secolo.

Molto è stato detto a proposito della religiosità o delle caratteristiche di questa serie di rilievi concettualmente 'inadatti' in relazione al pensiero buddista. Probabilmente dovevano apparire così anche agli occhi dell'architetto sacerdotale di Borobudur, che deve perciò aver ordinato il rivestimento della vecchia base. Stutterheim ha sottolineato la natura violenta delle scene dell'inferno, con le sue molte forme raccapriccianti di severe punizioni vivacemente e riccamente spiegate agli spettatori [ 1 ].

E' vero che la quantità di tali rivelazioni di violenza è in rapporto bilanciato con le scene felici di buone azioni e loro ricompense, formando così un giusto equilibrio tra lo spettacolo dei negativi e positivi. Tuttavia, si nota che le scene 'positive' di premi e di paradisi sono piuttosto stereotipate e spiegate abbastanza superficialmente, di solito senza alcuna specificazione o dettaglio, in contrasto con le rappresentazioni delle punizioni negli inferni.
La stessa Karmavibhanga effettivamente fa solo riferimenti superficiali alla rinascita negli inferi, senza ulteriori specifiche. Vivaci, descrizioni dei numerosi tipi di inferni sono state ottenute dal sacerdote-designer grazie ad altre fonti (tra l'altro l'Abhidharmakosa) [ 2 ]. L'enfasi del suo intento e la sua presentazione visiva sembra mentire pesantemente e porre maggior vivacità in tali scene violente 'negative' e raccapriccianti [ 3 ].

E' vero che queste scene di tortura e di sofferenza ci parlano anche dei fatti della vita secondo la convinzione dei buddisti, che i fatti drammatici e spiacevoli sono inseparabili dalla legge immutabile di causa ed effetto. Tuttavia si riferiscono al lato negativo della verità ultima, la parte malsana su cui i praticanti non dovrebbero concentrarsi. E' sempre stata una pratica comune, tra buddisti e indù, dirigere costantemente il pensiero e la mente su cose positive che porteranno buoni risultati in termini di progresso spirituale e liberazione finale.
Le scene dell'inferno di solito fanno parte delle rappresentazioni visive della cosmologia buddhista solo quando queste spiegano la geografia dell'universo, ma raramente o mai sono incluse nei disegni sacri su cui i fedeli sono destinati a meditare. Esempi paralleli di questi diagrammi per la meditazione e la contemplazione si possono vedere quasi ovunque, ad esempio, nell'arte rituale del Tibet, così come nei disegni, raffigurazioni incise o dipinte dei simboli nel piede benedetto del Buddha, che si trovano nel sud-est asiatico [ 4 ].

Esempi dei simboli sul piede del Buddha, in Thailandia e Myanmar, mostrano i segni sacri solo come componenti di buon auspicio e positivi dell'universo, sono infatti definiti Mangala (caratteristiche di buon auspicio). Raffigurazioni scolpite di questi simboli sono di solito considerati come oggetti di culto e possiamo trovarle, venerate, in molti templi thailandesi e birmani. In Myanmar, un paio di dipinti di questo tipo spesso ornano la sommità della volta che si espande oltre la sala del culto, per irrorare simbolicamente le loro benedizioni sui credenti. In Thailandia, abbiamo iscrizioni che spiegano lo scopo e le dediche di questi simboli 'per il buon andamento e i benefici spirituali dei monaci venerabili' (una scritta da Sukhothai). Su tali rappresentazioni visive progettate per l'elevazione e la purificazione della mente vengono raffigurati solo elementi dei mondi buoni (sugati), cioè il mondo umano in cui viviamo, i sei cieli della sfera del desiderio (Kamadhatu), e i sedici del cielo più alto, il Rupadhatu. Non vi è nulla dei mondi più scuri, inferiori e infelici degli animali, degli spiriti affamati e degli inferni. Un concetto simile, sulla base delle caratteristiche di buon auspicio (mangalas / sarvamangala) che porterà prosperità e successo, si trova visivamente rappresentato ed elaborato molte volte anche nei rilievi sulle gallerie 3a e 4a di Borobudur (nn rilievi. III , 51-77 e IV B 1-17). Mentre i testi più volte fanno riferimento a 'tutti i domini del mondo' in cui sono rappresentati la grazia e la compassione del Buddha e la forza redentrice della Buddhità, nelle gallerie superiori di Borobudur non si trovano rappresentazioni visive dei mondi infelici degli inferni.

L'impostazione di Borobudur è conforme a quella di un diagramma per la contemplazione e la meditazione, il che dovrebbe escludere elementi di pensiero sbagliati e atti 'negativi', errori e violenza, elementi non benefici, come polveri che raccolgono solo contaminazione dalle nubi e appesantiscono la mente nel suo impulso verso l'alto di purezza e salvezza.

La seconda caratteristica che avrebbe potuto rendere questa serie di rilievi 'non idonei' e 'malsani' agli occhi del nuovo architetto di Borobudur è la scena d'apertura [ 5 ]. Non solo non c'è la rappresentazione grafica della solita apertura convenzionale di buon auspicio, come siamo soliti trovare nei testi sacri e di culto che invocano la benedizione di Buddha e Bodhisattva, ma questa serie di rilievi comincia con un'esplosione di atti estremamente violenti, di uccisioni assassinii di innocenti, accompagnati da una celebrazione gioiosa, ma del tutto fuori luogo in quel luogo di morte. Non può quindi essere considerata di buon auspicio sia dal progettista che dagli utenti del monumento. Buddisti, induisti e credenti di altri sistemi di credenze antiche attribuiscono molta importanza al principio di buon auspicio di ogni impresa, considerando che è il primo passo e ne favorisce il successo. Questa scena di apertura violenta può avere scioccato o almeno disturbato il nuovo sacerdote consigliere dei Shailendras, che si occupò della fase finale della costruzione di Borobudur.

Infine l'ultima caratteristica che potrebbe essere stata considerata 'inadatta' dal nuovo sacerdote-designer di Borobudur. Entrambi i pannelli scolpiti e il testo principale che li hanno ispirati, il Karmavibhanga, richiamano un antico principio buddista che è ancora fortemente seguito dai Theravada Hinayana. In tutte le scene di tormento e sofferenza dell'inferno, le vittime sono punite per le opere del loro passato [ 6 ]. In tutto il contenuto del Karmavibhanga, non ci sono riferimenti di sorta al principio dell'Amore Universale e della Compassione, che si condensa e si cristallizza nel culto Bodhisattva, la caratteristica principale della religione Mahayana. Lo stesso modello conservatore di pensiero è stato seguito fedelmente nei rilievi scolpiti. In tutti i pannelli che trattano la sofferenza e le pene dell'inferno (rilievi n. 86-91), il mondo infelice degli spiriti affamati (rilievo n 95) e degli animali (rilievo n. 93), le vittime sono tutte completamente dipendenti dal loro karma personale. Questo paradigma di assoluta fiducia in se stessi si sarebbe scontrato, con disagio, con lo spirito del Mahayana, la religione dei Shailendras, incentrato intorno al culto dei salvatori Bodhisattva e Tara, come sappiamo dai loro monumenti ed iscrizioni, e come è spiegato più volte nei rilievi della galleria 3a e 4a di Borobudur. Il modo usuale del culto Mahayana di rappresentare scene di tormento e sofferenza sarebbe stato quello di aggiungere un'immagine del salvatore, sia nella forma di un Buddha o un Bodhisattva, per dimostrare ai credenti che la forza redentrice della buona dottrina del Buddha è ovunque, anche nei momenti più bui e più miserabili di tutti gli inferni [ 7 ]. Alcuni Theravadas Hinayana dell'ultimo periodo fanno alcune eccezioni a questa severa legge di auto-aiuto, con una figura leggendaria di un discepolo illuminato del Buddha chiamato Maliyathera o Pra Malai, che si crede abbia visitato cieli e inferni, per portare sollievo e messaggi di redenzione per i sofferenti nel mondo infernale.

Il severo principio di auto-aiuto, sottolineato da questa serie di rilievi, non sarebbe stato giudicato idoneo all'insegnamento Mahayana professato nel IX secolo a Giava. I testi Gandavyùha e Bhadracari, del buddismo Mahayana, spiegati visivamente nelle gallerie 3 e 4 di Borobudur, enfatizzano coerentemente il concetto di 'Buddha di tutti i domini'. Inoltre, Maitreya, il Buddha del futuro, propone esempi per tutti i futuri Buddha (compresi Samantabhadra e Sudhana che interpretano i ruoli principali nelle scene Gandavyùha e Bhadracari sulle terrazze superiori) di predicare e salvare gli esseri viventi di ogni tipo e in tutte le forme, che siano alti o bassi, buoni o cattivi, felici o infelici, in tutti i sei domini, i dieci quarti e i tre intervalli di tempo dell'universo (nn rilievi. III, 67-76 e IV, 2-72).

Sembra che, agli occhi del nuovo sacerdote-designer di Borobudur, siano stati molti gli aspetti 'inadatti' di questa serie di rilievi. Alcune modifiche nella percezione religiosa dovrebbero aver avuto luogo durante la costruzione di Borobudur. Le iscrizioni Shailendras, dal 778 dC alla prima metà del IX secolo, contengono le indicazioni delle nuove tendenze religiose entrate nel loro mondo in quel periodo. Uno o più degli ultimi guru, in qualità di capo architetto-designer, deve essere stato responsabile del cambiamento del piano di Borobudur, così come del rivestimento della base originale. La decisione di rimuovere questa serie di rilievi era ovviamente stata presa prima che la base fosse completamente finita, probabilmente in contemporanea con la realizzazione del nuovo piano strutturale per il monumento, che includeva un nuovo design per tutti i suoi terrazzi. Questo, secondo Dumarçay avrebbe avuto luogo intorno al 792 CE.

Un supporto alla nostra teoria che imputa alle motivazioni religiose il rivestimento della base originale si trova nelle fotografie fatte nel 1890/1891 della base ora nascosta. Guardando le immagini, si nota che vi sono stati tentativi sistematici e attenti di cancellare i rilievi scolpiti, pannello per pannello in diverse sezioni. Questo si vede chiaramente in molte delle fotografie di Cefa [ 8 ]. I pannelli più pesantemente danneggiati si trovano nella sezione occidentale del lato sud (nn rilievi. 45, 46 e più) [ 9 ].
La maggior parte delle figure scolpite sembra essere stata cancellata accuratamente e con intenzione, non del tutto in consonanza con le azioni odiose che ci si aspetterebbe da iconoclasti fanatici. E' improbabile, infatti, che tali azioni siano dovute ad atti di vandalismo, effettuati su questi pannelli durante il brevissimo tempo in cui la base venne esposta. Vecchi rapporti ci dicono che i rilievi vennero scoperti sezione per sezione per essere fotografati, poi coperti di nuovo subito dopo. Non c'è quindi stato tempo né possibilità che i pannelli siano stati danneggiati durante questo intervallo estremamente breve della loro esposizione. Inoltre in quel periodo erano in corso attività archeologiche all'interno e nei dintorni Borobudur, il che significa che il monumento era sotto la costante supervisione del Servizio Archeologico e dei suoi responsabili. Questo tentativo di cancellare le scene deve quindi essere stato fatto prima che l'architetto-designer abbia deciso di racchiudere l'intera base inferiore di Borobudur.

Lo scopo principale era ovviamente di cancellare questa serie 'inadatta' di rilievi. L'operazione censoria sarebbe cominciata cercando di cancellare le parti inadatte. Questo tentativo avventato e inusuale, di distruggere anche parzialmente un monumento religioso, era evidentemente terminato dopo qualche tempo, per essere sostituito da un metodo più corretto di rimodernamento, racchiudendo la vecchia struttura all'interno di una copertura. Questa era stata una pratica comune dei buddisti fin dai tempi antichi, in India, Sri Lanka, Myanmar, Thailandia ed anche in Indonesia.

I pannelli danneggiati e le loro immagini fotografiche del 1890-1891 così raccontano la loro storia. Ci potrebbero essere state anche determinate prescrizioni tecniche nel corso delle operazioni di costruzione, ma queste non sarebbero state il motivo principale della copertura. Se i requisiti strutturali fossero stati effettivamente la preoccupazione principale e una necessità vera, non ci sarebbe stato alcun bisogno di perdere tempo, né tentare di raschiare via con cura le scene scolpite prima di coprirle per sempre con un guscio di pietra.